Sự thật về Hồi giáo dưới mắt của người Trung Đông không quá khích 

Mustafa Akyol 

1.  MUHAMMAD CON NGƯỜI

Một số nhà thần học Hồi giáo hiện đại, và thậm chí một số nhà cổ điển, những người giải quyết câu hỏi trên đã đi đến kết luận rằng khía cạnh "lịch sử" và "tôn giáo" của Muhammad phải được tách biệt. Nói cách khác, Nhà tiên tri đã mang đến một thông điệp phù hợp với mọi thời đại, nhưng ông đã sống một cuộc đời ở thời đại của chính ông.

Nhận thức được điều này là chìa khóa để giúp chúng ta khỏi rơi vào một trong hai sai lầm rất phổ biến và liên quan. Đầu tiên, được thực hiện bởi những người không theo đạo Hồi, là để chỉ trích, và đôi khi lên án, Muhammad theo các tiêu chuẩn hiện đại của chúng ta. Sai lầm thứ hai, mà người Hồi giáo mắc phải, là coi các tiêu chuẩn của thời đại cổ xưa có giá trị vĩnh viễn và cố gắng đưa chúng vào thời kỳ hiện đại.

Lấy ví dụ, một hành động gây tranh cãi khác của Muhammad: cuộc hôn nhân của Muhammad với Aisha, theo định nghĩa của chúng ta, khi đó còn khá vị thành niên. Tất nhiên, điều này là hoàn toàn không thể chấp nhận được theo các tiêu chuẩn hiện đại, nhưng nó khá bình thường khi đó, khi tuổi dậy thì thường được coi là tuổi tự nhiên để kết hôn. (Người Ả Rập trong thế kỷ thứ bảy cũng có xu hướng trưởng thành ở độ tuổi sớm hơn người phương Tây ngày nay).

Các khía cạnh gây tranh cãi khác của Muhammad - rằng ông có nhiều vợ, sở hữu nô lệ (những người mà ông đối xử rất nhân từ), hoặc ra lệnh cho các hành động bạo lực như số phận của Banu Qurayza - chỉ trở nên gây tranh cãi trong thời kỳ hiện đại và trong mắt các nhà phê bình hiện đại. William Montgomery Watt lưu ý: “Rõ ràng là những hành động của Muhammad bị phương Tây hiện đại không tán thành,“ không phải là đối tượng của sự chỉ trích đạo đức của những người cùng thời với ông ”.

Đối với tâm trí người Hồi giáo, “tính lịch sử” này của Nhà tiên tri Muhammad không gây tai tiếng. Trên thực tế, mong đợi từ Muhammad một trí tuệ phổ quát hoàn hảo, hoàn toàn không bị ràng buộc với thời đại và văn hóa của ông, sẽ không phù hợp với thần học trong kinh Qur’anic. Không giống như hình ảnh của Chúa Giê-su trong Cơ đốc giáo — người, như là Lời của Đức Chúa Trời, đã tồn tại từ muôn thuở và đi vào lịch sử bằng cách trở thành xác thịt — Muhammad chỉ là một con người. Ngài không phải là Lời của Đức Chúa Trời; ông là một người khiêm tốn được Lời Chúa cảm động. “Tôi chỉ là một con người giống như chính các bạn,” Qur’an ra lệnh cho Muhammad nói. "Chúa chỉ tiết lộ cho tôi rằng Chúa của bạn là một Thiên Chúa."

Tuy nhiên, điều thú vị là truyền thống Hồi giáo sau này tôn vinh ông thành một nhân vật siêu phàm, giống như Chúa Giê-su, tồn tại trước thời gian và vũ trụ và thực hiện nhiều phép lạ trên trái đất. Trong chương tiếp theo, chúng ta sẽ xem “Tiên tri” này đã đóng góp như thế nào vào sự trỗi dậy của một Sunna (truyền thống tiên tri) toàn diện như một thế lực trì trệ trong Hồi giáo hơn một thế kỷ sau cái chết của nhà Tiên tri Muhammad.

2.  BÍ ẨN TUYỆT VỜI CỦA ISLAM

Những năm cuối cùng trong cuộc đời của Nhà tiên tri Muhammad là những năm chiến thắng. Sau năm năm chiến tranh, ông đã ký một hiệp ước hòa bình với những người ngoại giáo ở Mecca vào tháng 3 năm 628. Hai năm tiếp theo cho người Hồi giáo cơ hội tốt để truyền bá đức tin mới và thu hút được những người cải đạo từ khắp nơi trên Bán đảo Ả Rập. Sau đó, sau một cuộc giao tranh giữa hai bộ tộc liên minh với Medina và Mecca, hiệp ước hòa bình bị giải thể.

Với một đội quân áp đảo lên đến mười nghìn người, Muhammad đã hành quân về phía Mecca. Đối với những người lớn tuổi của thành phố, cách duy nhất là đầu hàng người đàn ông mà họ đã đuổi ra chỉ sáu năm trước đó. Tất cả đều lo sợ rằng ông sẽ trả thù kẻ thù của mình, nhưng thay vào đó, ông đã ban hành lệnh tổng ân xá và không bắt buộc ai phải chấp nhận đạo Hồi của chính ông.

Ngay sau khi tiến vào thành phố mà không đổ máu, Muhammad chiến thắng đã tiến về Ka’ba. Người Ả Rập tin rằng ngôi đền cổ này được xây dựng bởi Abraham, tổ tiên độc thần của họ, để thờ phượng Chúa. Tuy nhiên, theo thời gian, nó đã trở thành một đền thờ ngoại giáo, và khi Muhammad mở cổng, ông thấy nó chứa hơn ba trăm bức tượng thờ các vị thần. Từng tượng một, chính tay Muhammad đã đập vỡ các tượng của các vị thần này. "Sự thật đã đến," câu ông đọc thuộc lòng, "và Sự giả dối đã biến mất."

Các nguồn tin Hồi giáo báo cáo rằng trong số các hình tượng ở Ka’ba, chỉ có các bức bích họa của Chúa Giêsu và Đức Mẹ là không có, vì chúng được kính trọng sâu sắc trong kinh Qur’an. Đây là một dấu hiệu cho thấy rằng Hồi giáo, vốn ghê tởm ngoại giáo, đã coi những người theo đạo Thiên chúa, cũng như người Do Thái, là những thành viên của một phần nào đó là những đức tin sai lầm nhưng vẫn còn giá trị. Được Qur’an chỉ định là “Người của Sách thánh”, những người theo thuyết độc thần này sẽ được cấp quyền sống và thực hành đức tin của họ dưới sự cai trị của đạo Hồi.

Chỉ trong hai mươi năm sau đó, Muhammad đã có những thành tựu đáng kinh ngạc. Chẳng bao lâu, khi các bộ lạc Ả Rập khác chấp nhận thông điệp của ông, ông đã trở thành người đàn ông quyền lực nhất ở Bán đảo Ả Rập. Nhưng đây không phải là chiến thắng của cá nhân Muhammad. “Khi sự giúp đỡ và chiến thắng của Đức Chúa Trời đã đến và bạn đã thấy những người gia nhập tôn giáo của Đức Chúa Trời ngày càng đông đúc,” Qur’an nói với ông ta, “sau đó hãy tôn vinh sự ngợi khen của Chúa và cầu xin sự tha thứ của Ngài.”

Tính “trung tâm” của giáo thuyết này sẽ vẫn là đặc điểm cơ bản nhất của Hồi giáo. Bằng cách từ chối bất kỳ trung gian nào giữa con người và Chúa — chẳng hạn như một nhà thờ đã thành lập — Hồi giáo đã không trở thành một “tôn giáo có tổ chức” theo nghĩa phương Tây, vì vậy nó tiếp tục trao quyền cho cá nhân. Kết quả không phải là những cá nhân hiện đại có quyền tự do dân sự như chúng ta ngày nay, mà đó là sự phá vỡ hoàn toàn và tiến bộ khỏi chế độ bộ lạc của thời đại ngoại giáo. “Muhammad không thể. . . Karen Armstrong lập luận, tạo ra một chủ nghĩa cá nhân toàn diện để thỏa mãn những ý tưởng tự do của phương Tây hiện nay của chúng ta, "nhưng ông ấy đã bắt đầu."

Một nhà bình luận khác đã đề cập đến sứ mệnh tự do hóa của Hồi giáo là Rose Wilder Lane (1886–1968), một trong những người sáng lập phong trào tự do Mỹ. (Hầu hết người Mỹ cũng sẽ nhận ra mẹ bà, Laura Ingalls Wilder, từ cuốn tiểu thuyết huyền thoại Little House on the Prairie.) Trong cuốn sách năm 1943, The Discovery of Freedom: Man’s Struggle Against Authority, bà Lane đã dành một chương đặc biệt cho Hồi giáo.

Lập luận của bà là đã có ba nỗ lực lớn để thiết lập các xã hội tự do trên trái đất. Người đầu tiên cô ghi công cho Áp-ra-ham, người đã cứu loài người khỏi "sự chuyên chế của các vị thần thất thường." Nỗ lực thứ hai được thực hiện bởi Muhammad, người mà bà định nghĩa là "một người kinh doanh tự lập", người đã "thiết lập thực tế về quyền tự do cá nhân trong các công việc thường ngày." Nỗ lực vĩ đại thứ ba, Lane lập luận, là Cách mạng Mỹ.

Ngày nay, điều này nghe có vẻ hơi ngược với nhiều người Mỹ và những người phương Tây khác, những người nghĩ rằng những tư tưởng tự do đã phát triển mạnh mẽ trong nền văn minh phương Tây không có nhiều điểm tương đồng trong thế giới Hồi giáo. Và tình trạng tự do hiện tại, hoặc tình trạng thiếu tự do, ở Đông Hồi giáo dường như biện minh cho quan điểm đó.

Một học giả đã chú ý và bình luận về nghịch lý này là David Forte, một giáo sư luật người Mỹ:

Có một bí ẩn lớn trong Hồi giáo.

• ·Hồi giáo lẽ ra phải là nền văn minh đầu tiên từ bỏ chế độ nô lệ; nó là cuối cùng. Hồi giáo lẽ ra phải là người đầu tiên thiết lập tự do tôn giáo hoàn toàn; ngày nay, những người không theo đạo Hồi phải chịu sự đàn áp nghiêm trọng tại các vùng đất của người Hồi giáo.
• Hồi giáo lẽ ra phải là người đầu tiên thiết lập bình đẳng xã hội cho phụ nữ. Thay vào đó, những phụ nữ không tuân theo quy tắc cư xử của gia đình sẽ bị sát hại mà không bị trừng phạt.
• Hồi giáo lẽ ra phải là nền văn minh hàng đầu tuân thủ các quy luật nhân đạo của chiến tranh, nhưng các đế chế của nó không khác gì các đế chế khác; một số cho rằng họ đã tệ hơn.

Nhưng tại sao? Chuyện gì đã xảy ra thế? Tại sao khởi đầu mà Muhammad đưa ra không đạt được kết quả hợp lý?

Sẽ mất một vài chương nữa để tìm ra câu trả lời — và chúng ta sẽ bắt đầu với những gì đúng.

2.1 SỰ TÍCH CỰC CỦA CÁC TÔN CHỈ (GUIDE LINE)

Thế giới Hồi giáo thời trung cổ cung cấp nhiều tự do hơn bất kỳ tôn giáo tiền nhiệm nào của nó, những người cùng thời và hầu hết những người kế thừa nó. — Bernard Lewis, nhà sử học về Trung Đông

Năm 632, ngay trước khi qua đời, Nhà tiên tri Muhammad đã thực hiện chuyến hành hương cuối cùng đến Mecca, nơi ông đã đọc Bài giảng Vĩnh biệt của mình, bài giảng có ý nghĩa lịch sử đối với tất cả người Hồi giáo kể từ đó. “Hỡi mọi người,” ông nói với một đám đông người Hồi giáo, “cuộc sống của bạn và tài sản của bạn là bất khả xâm phạm.”Muhammad tiếp tục lên án hành vi cho vay nặng lãi, báo thù bằng máu và giết người. “Quả thật, người nam nợ vợ của mình vì quyền lợi của họ,” ông nhắc nhở những người đàn ông, “và người vợ nợ chồng mình”. Ông cũng tố cáo sự chia rẽ bộ lạc, sắc tộc và chủng tộc. Ông nói: “Tất cả nhân loại là từ A-đam và Ê-va, và nói thêm:“ Một người Ả Rập không có ưu thế hơn một người không phải là Ả Rập. . . . Ngoài ra, người da trắng không có ưu thế hơn người da đen, cũng không có người da đen hơn người da trắng ngoại trừ lòng đạo đức và hành động tốt. ”

Vài tháng sau Bài giảng từ biệt, Nhà tiên tri Muhammad bị đau yếu trong vài ngày. Vào ngày 8 tháng 6 năm 632, anh đã âm thầm qua đời trong vòng tay của người vợ yêu dấu Aisha (cô vợ trẻ sau này của ông). Đối với cộng đồng Hồi giáo đã theo dõi ông kể từ lần mặc khải đầu tiên hai mươi ba năm trước đó, đây là một thời điểm đầy thử thách. Một số không chịu tin “tin dữ” này, số khác thì bị sốc. Nhưng Abu Bakr, một trong những người bạn đồng hành thân thiết nhất của Nhà tiên tri, đã dẫn đầu và nói chuyện với cộng đồng. "Bất cứ ai trong số các bạn tôn thờ Muhammad, Muhammad đã chết," ông nổi tiếng vì tuyên bố khẳng địnhsau: "Nhưng ai đã thờ phượng Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời vẫn sống và sẽ không bao giờ chết."

Nhà tiên tri đã không để lại bất kỳ “tổ chức” hay người thừa kế nào - một vấn đề gây tò mò mà chúng ta sẽ trở lại. Tại thời điểm này, cộng đồng Hồi giáo phải quyết định xem phải làm gì tiếp theo. Sau một số cuộc thảo luận, họ quyết định chọn người đáng tin cậy nhất trong số họ, Abu Bakr, làm "caliph" ("người kế vị" của Muhammad). Theo sau “caliphate” của Abu Bakr sẽ là Umar, Uthman và Ali — những người bạn đồng hành nổi bật khác của Muhammad. Người Sunni coi bốn người này là “Caliph (người thừa kế Muhammad) được hướng dẫn đúng đắn” của đạo Hồi, trong khi người Shiite chỉ tôn kính Ali và coi ba người còn lại là kẻ soán ngôi quyền lực mà Ali đáng được hưởng. (Ali là người con nuôi của Muhammad mà sau này chính Muhammad đã gả một trong hai cô con gái ruột của mình cho Ali – hai cô con gái này Muhammad đã có với bà vợ đầu tiên lớn tuổi hơn ông 20 tuổi. Sau đó khi bà vợ đầu chết ông mới cưới con gái của Umar – cũng nên biết là tuy có 42 bà vợ nhưng không ai kể cả cô vợ còn con tuổi 16 – con của Umar – đã cho ông mụn con nào. Yếu tố này đã đưa Hồi giáo vào con đường nghi kỵ và thù hằn ngay khi kế vị nhà tiên tri thứ hai – từ đây ta đã thấy tại sao Shiite tuy số ít nhưng tuyệt đối nhìn Ali thật sự là người tiên tri thứ hai mà Muhammad thường thương yêu và dậy dỗ ngay từ thời Ali còn là đứa trẻ mồ côi cha mẹ)  

Công việc đáng chú ý nhất của các Caliph truyền thống (được hướng dẫn đúng đắn) là mở rộng lãnh thổ. Khi Nhà tiên tri qua đời, người Hồi giáo chỉ thống trị ở Bán đảo Ả Rập. Chỉ trong ba thập kỷ, họ đã hình thành một đế chế trải dài từ Libya đến Afghanistan. Những cuộc chinh phục này sẽ tiếp tục dưới triều đại Umayyad, theo sau các Caliph truyền-thống, và Đế chế Hồi giáo sẽ mở rộng đến tận Tây Ban Nha ở phía Tây và Ấn Độ ở phía Đông. Sau đó, một số vùng của Châu Phi, Tiểu Á, Balkan, Caucasus và Đông Nam Á cũng bị Hồi giáo hóa. Mặc dù các cuộc chinh phạt quân sự tiếp tục đóng một vai trò quan trọng trong việc mở rộng của Hồi giáo, nhưng ở một số khu vực, chẳng hạn như Đông Phi, Ấn Độ, Trung Quốc và Indonesia, Hồi giáo đã lan truyền thông qua các thương gia và người truyền đạo ôn hòa.

Phần đất rộng lớn do người Hồi giáo thống trị này — Islamdom — sẽ là sân khấu cho hoạt động của Hồi giáo trong lịch sử. Và câu chuyện của nó sẽ được định hình bởi hai động lực riêng biệt: Một mặt, thông điệp của Hồi giáo sẽ thông báo và biến đổi các dân tộc của Islamdom; mặt khác, nền văn hóa tồn tại và lâu đời của những dân tộc này sẽ ảnh hưởng và đôi khi làm lu mờ thông điệp của đạo Hồi.

3. TÔN GIÁO CỦA ĐAO KIẾM?

Nếu Islamdom chủ yếu do sự bành trướng của nó là do các cuộc chinh phạt quân sự được thực hiện dưới biểu ngữ , thì chúng ta có nên kết luận rằng Hồi giáo là “một tôn giáo của gươm” không?

Không chính xác.

Chắc chắn, các cuộc chinh phục đã mở rộng quyền cai trị chính trị của người Hồi giáo, nhưng các dân tộc bị chinh phục không bị buộc phải cải sang đạo Hồi, và nhiều người trong số họ vẫn giữ tôn giáo của mình. Qur’an đã tuyên bố, “Không có sự ép buộc trong tôn giáo,” và, ngoại trừ một số trường hợp — chẳng hạn như những người Almohavids cuồng tín ở Bắc Phi — buộc phải cải đạo vẫn không được chấp nhận ở Islamdom.

Vậy tại sao người Hồi giáo lại quyết định chinh phục thế giới?

Một mục tiêu chính là “truyền bá Lời Đức Chúa Trời,” để đảm bảo rằng Lời Đức Chúa Trời sẽ được mọi người biết đến. Từ tiếng Ả Rập được sử dụng cho các cuộc chinh phục là fath, có nghĩa là "mở đầu". Vì vậy, một vùng đất bị người Hồi giáo chinh phục sẽ được “mở cửa” cho Hồi giáo, trong khi những người không theo đạo Hồi có thể tiếp tục sống ở đó. Nói cách khác, mục tiêu của thánh chiến không phải là chuyển đổi bằng vũ lực mà là “loại bỏ những trở ngại đối với việc cải đạo”. (Các quan điểm tương tự cũng được St. Thomas và St. Bernard bày tỏ về cuộc thập tự chinh của Cơ đốc giáo.)

Mục đích thứ hai của các cuộc chinh phạt là truyền bá cái mà người Hồi giáo tin là một trật tự chính trị công bằng. Động lực thứ ba, đặc biệt là sau thời đại của các Caliph được hướng dẫn đúng đắn, sẽ chỉ đơn giản là ham muốn giàu có và quyền lực.

Các dân tộc không theo đạo Hồi ở các vùng đất bị chinh phục đã nhận được dhimma (bảo vệ) bởi người Hồi giáo. Để được bảo vệ tính mạng và tài sản cũng như quyền được thờ cúng tự do, các dhimmis (những người được bảo vệ) đã phải trả một khoản thuế đặc biệt và phải chấp nhận một số hạn chế xã hội có nghĩa là họ phải đầu hàng trước sự cai trị của người Hồi giáo. (Theo thời gian, những hạn chế này ngày càng mở rộng và địa vị của những người không theo đạo Hồi trở nên kém thuận lợi hơn, khi người Hồi giáo áp dụng thái độ tồn tại từ trước của Phương Đông đối với các nhóm thiểu số tôn giáo.)  Giáo dân Cơ đốc và người Do Thái là những nhóm đầu tiên được trao giáo pháp, nhưng theo quy tắc của Hồi giáo lan rộng, người Zoroastrian, người theo đạo Hindu, người theo đạo Phật, và những người khác cũng được đưa vào bằng cách ijtihad (lý luận độc lập).

Khi so sánh với quan niệm hiện đại về quyền bình đẳng của công dân, tất nhiên là không thể chấp nhận được vấn đề bất bình đẳng. Nhưng theo tiêu chuẩn của thời đại đó, việc này được cho là rất tiên tiến. Những người không theo đạo Hồi sớm nhất tìm thấy giáo pháp cứu cánh của mình là những người theo đạo Thiên chúa ở Syria và Bắc Phi, những người bị bức hại bởi quyền lực thống trị của đạo Thiên chúa thời bấy giờ, Đế chế Byzantine, vì sự khác biệt về thần học.

Người Byzantine tin vào Kinh Tin Kính Chalcedonian, cho rằng Chúa Giê Su Ky Tô có hai bản tính, thần thánh và con người. Hầu hết các tín đồ Cơ đốc ở Ai Cập và Syria là những người theo phái Monophysites, những người tin vào một bản chất thần thánh. Cuộc tranh chấp thần học này không chỉ áp đặt sự đàn áp tôn giáo mà còn áp đặt các loại thuế nặng nề đối với các Monophysites. Vì vậy, khi các đội quân Hồi giáo xuất hiện trước cổng thành phố của họ, với sự can thiệp vào các tranh chấp thần học nội bộ Cơ đốc giáo và sự khoan hồng về thuế, hầu hết các tín hữu Cơ đốc ở Trung Đông đã chào đón những kẻ chinh phục, vì “những người Semite (Ả Rập) là những người giải cứu họ khỏi những người thu thuế Hy Lạp và những kẻ bức hại chính thống. . ”

Đôi khi, những tín đồ Cơ đốc địa phương này thậm chí còn tích cực giúp đỡ các cuộc chinh phạt của người Hồi giáo. Khi Damascus do Byzantine cai trị bị quân đội Ả Rập bao vây vào năm 634, giám mục Monophysite của thành phố đã bí mật thông báo cho chỉ huy trưởng Hồi giáo, Khalid, rằng cổng phía đông của thành phố được phòng thủ yếu ớt, và ông đã cung cấp thang cho quân Hồi giáo để mở rộng bức tường. Sau cuộc chinh phục, Nhà thờ St. John của thành phố được chia làm hai: một nửa được sử dụng làm nhà thờ, nửa còn lại trở thành nhà thờ Hồi giáo. Tại hầu hết các vùng lãnh thổ bị chinh phục, sự cai trị của người Hồi giáo ban đầu không chỉ cho phép các nhà thờ Thiên chúa giáo tồn tại mà còn cho phép xây dựng các nhà thờ mới, như hồ sơ khảo cổ đã tìm thấy sau này.

Người Do Thái cũng vậy, nhận thấy vị thế của họ được cải thiện dưới sự thống trị của người Hồi giáo Ả Rập. Trong một công trình khải huyền của người Do Thái vào thời đó, Đức Chúa Trời đã được ca ngợi, vì “Ngài đã chỉ mang đến Vương quốc Ishmael,” của người Ả Rập, để cứu người Do Thái khỏi “sự gian ác” của Byzantium. Cho đến thời hiện đại, nhiều người Do Thái coi cuộc sống dưới sự cai trị của Hồi giáo tốt hơn so với ở Châu Âu thời trung cổ, và họ thường tìm thấy nơi trú ẩn an toàn ở các vùng đất của người Hồi giáo sau khi bị đàn áp ở các vùng đất theo đạo Cơ đốc.

4. QUY TẮC CỦA LUẬT, KHÔNG PHẢI LÀ QUY TẮC CỦA ĐẠO GIÁO

Hệ thống “pháp quyền” là một trong nhiều ý tưởng cơ bản mà Qur’an đã đưa ra: Con người có các quyền do Chúa ban cho, và không con người nào khác có thể vi phạm các quyền này. Ý tưởng này sẽ cho phép người Hồi giáo tạo ra một nền văn minh dựa trên pháp quyền.

Ở đây chúng ta nên dừng lại để xem xét “pháp quyền” nghĩa là gì. Việc thiếu luật pháp và một cơ quan có thẩm quyền áp đặt nó có thể dễ dàng dẫn đến tình trạng hỗn loạn và vô chính phủ, theo đó sẽ không thể bảo vệ các quyền và tự do của con người. Nhưng sự tồn tại đơn thuần của luật pháp, và một cơ quan quyền lực áp đặt, không nhất thiết là một điều may mắn, bởi vì luật pháp cũng có thể bất công và chuyên chế. Chẳng hạn, “nhà nước pháp quyền” dưới thời Stalin, thật khủng khiếp. Trong trường hợp đó, mục đích của luật không phải để bảo vệ các quyền và tự do của các cá nhân mà là các hệ tư tưởng và lợi ích của Đảng Cộng sản. Bất cứ khi nào một người cai trị hoặc đầu sỏ làm ra luật để bảo vệ lợi ích của chính mình, thì “pháp quyền” sẽ là bất công và không tự nguyện.

Do đó, điều cần thiết là một nền pháp quyền với mục đích không phải để bảo vệ kẻ thống trị hay một giai cấp đặc quyền mà là quyền của mỗi cá nhân. Điều này, đáng chú ý, luật có nghĩa là gì ở Islamdom. Và khái niệm quan trọng gần đây đã trở thành một từ bẩn thỉu: Shariah. Nói một cách chính xác, Shariah dịch có nghĩa là “con đường”, nhưng ý nghĩa lịch sử mà nó có được là “luật Hồi giáo”, được các học giả Hồi giáo phát triển dựa trên kinh Qur’an và truyền thống của Tiên tri.

Định nghĩa này về Shariah là kiến thức phổ biến, nhưng điểm mấu chốt mà nó nhấn mạnh thường không được thông xuốt: thực tế là Shariah đã được các học giả phát triển (hay chính xác hơn là “được phát hiện”) có nghĩa là nó không bị nhà nước ra lệnh. Nếu nó được quy định bởi nhà nước, nó có thể sẽ giống như luật La Mã, bắt đầu bằng cách ghi chú, "Hoàng tử không bị ràng buộc bởi luật pháp." Nhưng ở Islamdom, tất cả những người cai trị đều bị ràng buộc sâu sắc bởi luật pháp, vì luật pháp đã tồn tại trước đó, và đứng trên cả triều đại của họ. Đó là lý do tại sao quyền miễn trừ truy tố — vốn được các quốc vương, nguyên thủ quốc gia, thành viên của các cơ quan lập pháp và các nhà ngoại giao trong các hệ thống pháp luật khác cho đến ngày nay - hoàn toàn không có ở Shariah. Theo đó, không ai được miễn nhiễm, và tất cả mọi người đều bình đẳng.

Kết quả là, ngay từ nguồn gốc của Hồi giáo, Shariah đã hành động như một ràng buộc đối với sự cai trị độc đoán và trở thành người bảo vệ công lý. Sau ba mươi năm đầu tiên dưới sự hướng dẫn của các Caliph đàng hoàng, quyền lãnh đạo chính trị của umma được chuyển giao cho các triều đại, các thành viên của họ thường cai trị không phải bằng những đạo đức cao nhất mà bằng cái mà Thánh Augustinô gọi là ham muốn thống trị, ham muốn quyền lực. Chính Shariah và các học giả ủng hộ nó, sẽ chống lại sự chuyên chế của họ và bảo vệ quyền của người dân. (Vì lý do đó, hầu hết các xã hội Hồi giáo có sự tôn trọng sâu sắc đối với Shariah - một sự tôn trọng thường khiến người phương Tây bối rối.) Một số nhà lý thuyết tự do đã nhận thấy sự song song giữa chức năng này của luật Hồi giáo và truyền thống “luật tự nhiên” của châu Âu, trên cả truyền thống “chính trị tự do” đã bị loại bỏ vào sọt rác.

Trong thực tế, lý thuyết không phải lúc nào cũng áp dụng được trong thực tế. Có những trường hợp, các học giả đã nhượng bộ những yêu cầu của các cơ quan chức năng tạm thời và hỗ trợ họ cho những tham vọng của họ. Nhưng có những lần họ đóng vai trò như một sự kiểm tra chắc chắn về chế độ chuyên quyền.

Khi Ala-ud-din Khilji, một nhà cai trị Hồi giáo thế kỷ mười bốn ở Ấn Độ, muốn đánh bại các thần dân Ấn Độ giáo giàu có của mình, ông đã bị học giả hàng đầu của mình can ngăn vì làm như vậy sẽ vi phạm quyền tài sản được Hồi giáo công nhận. “Bất cứ khi nào tôi muốn củng cố quyền cai trị của mình,” Khilji phàn nàn, “ai đó nói với tôi rằng điều này chống lại Shariah.”

Tương tự, trong Đế chế Ottoman, giữa thế kỷ 14 và đầu thế kỷ 20, Shariah “không phải là một công cụ của tầng lớp thượng lưu”, theo lời của nhà sử học Israel Haim Gerber, mà là “một phương tiện cho những người thuộc tầng lớp thấp hơn để tự vệ trước sự xâm phạm có thể xảy ra của tầng lớp thượng lưu ”. Gerber, người đã nghiên cứu các quyết định của tòa án Ottoman thế kỷ XVII và XVIII, chỉ ra các ví dụ về Ottoman muftis (các luật gia chính thức), những người, mặc dù được chính phủ trả tiền, “đã không ngần ngại lên tiếng chống lại chính phủ khi [họ] đối mặt với một sự bất công. "

Một trường hợp thú vị là thư trả lời của một mufti Ottoman ở thế kỷ XVII cho một thống đốc địa phương ở Palestine, người muốn buộc những người nhập cư ở thị trấn Lydd (ngày nay là Lod) trở về làng của họ. The mufti’s fatwa (quan điểm tôn giáo) đọc:

Không được phép buộc họ phải di cư khỏi một thị trấn mà họ đã lấy làm nhà, và nơi họ đã trở nên quen thuộc. . . vì người tin Chúa là chúa tể của linh hồn mình; anh ta có thể sống ở bất kỳ quốc gia nào anh ta thấy phù hợp và ở bất kỳ thị trấn nào anh ta chọn. Không quốc gia hay cộng đồng tôn giáo nào được phép quấy rối và buộc họ phải ra ngoài.

Theo Gerber, nguyên tắc Shariah ở đây là chủ nghĩa cá nhân không thể nhầm lẫn: “Quyền của nhà nước được mô tả trái ngược với quyền của cá nhân, và quyền của nhà nước không được coi là vượt trội hơn”.

Đó là lý do tại sao, trong suốt các thế kỷ Ottoman, khi quốc vương hoặc các thống đốc địa phương dám vi phạm quyền của thần dân của họ, đám đông sẽ bắt đầu phản đối bằng cách hô vang, "Chúng tôi muốn Shariah!" Họ chỉ đơn giản là yêu cầu công lý.

5. NÉM ĐÁ, DÂY TRÓI VÀ XỬ TRẢM

Hầu hết những người phương Tây đương đại khi nghe thấy bất cứ điều gì tích cực về Shariah ngay lập tức có xu hướng hỏi, "Nhưng Shariah không phải là một hệ thống pháp luật rất tàn bạo ra lệnh cho hành động đả kích, chặt tay hoặc thậm chí ném đá tội phạm sao?" Họ sẽ đúng khi đưa ra ý kiến phản đối đó, bởi vì hầu hết những người Hồi giáo đương thời tuyên bố thực hiện Shariah đều bám vào các hình thức thời trung cổ của nó, bao gồm các hình phạt thể xác thực sự tàn bạo theo tiêu chuẩn hiện đại.

Nhưng vào thời Trung cổ, các tiêu chuẩn đã khác đi nhiều và luật Hồi giáo trên thực tế cung cấp “các nguyên tắc pháp lý tự do và nhân đạo nhất có sẵn ở bất kỳ đâu trên thế giới”, theo Noah Feldman, giáo sư tại Trường Luật Harvard. Feldman cũng lưu ý rằng các hình phạt thô bạo đối với Shariah đòi hỏi các tiêu chuẩn chứng minh rất cao và được thiết kế cho một bối cảnh cụ thể:

Trước kỷ nguyên hiện đại, không xã hội nào có cái mà ngày nay chúng ta gọi là sở cảnh sát phát triển hoàn chỉnh, và trật tự hiến pháp Hồi giáo cổ điển thường chỉ có một số cảnh sát chịu trách nhiệm thực thi các luật thông thường. Những hình phạt nghiêm khắc và có thể nhìn thấy được đóng vai trò là những lời nhắc nhở nổi bật đối với công chúng để tuân theo luật pháp. Quan trọng hơn, nếu tỷ lệ bị bắt và bị trừng phạt vì hành vi sai trái thấp, vì họ thường ở trong một xã hội không có lực lượng cảnh sát, thì hình phạt phải được đặt cao để tạo ra một cái gì đó gần đúng với mức độ răn đe. Các hình phạt về thể xác của shari’a rõ ràng ban đầu được thiết kế cho một thế giới có sự thực thi rất hạn chế - giống như luật chung (Common Law) của Anh trừng phạt mọi trọng tội bằng cái chết.

“Từ quan điểm tiền hiện đại,” sử gia Marshall Hodgson đồng tình với lý luận này, Shariah thực sự “ôn hòa”. Trong thời đại mà tra tấn là thủ tục tiêu chuẩn để đối phó với những kẻ tình nghi, luật Hồi giáo thậm chí “có vẻ mềm mỏng một cách nguy hiểm đối với tội phạm”.

Cũng cần lưu ý rằng việc ban hành hình phạt thể xác thay cho các án tù là giải pháp khả thi duy nhất trong môi trường mà đạo Hồi ra đời. Ở sa mạc Ả Rập, bỏ tù là một thủ tục rất phi thực tế, gần như không thể thực hiện được: "Nó có thể nặng nề hơn đối với những người áp dụng nó hơn là những người phải chịu nó."

Ngày nay, vấn đề là hầu hết những người ủng hộ Shariah đương thời đều bỏ qua những hoàn cảnh lịch sử này và nhấn mạnh vào việc thực hiện theo nghĩa đen mà không chú ý đến mục đích của nó. Imam al-Shatibi vào thế kỷ XIV đã sắp xếp các mục đích, hay “mục tiêu cao hơn,” của Shariah, liệt kê chúng đơn giản là sự bảo vệ năm giá trị cơ bản: cuộc sống, tôn giáo, tài sản, thế hệ con cháu và trí tuệ. Các nhà thần học hiện đại như Fazlur Rahman (đã quá cố), học giả người Pakistan về luật Hồi giáo, từ lâu đã lập luận rằng người Hồi giáo ngày nay cần phải cải cách Shariah bằng cách coi những "mục tiêu cao hơn" này làm chuẩn mực không thay đổi, chứ không phải là các thực hành thực tế mà thông qua các mục tiêu này. đã được nhận ra cách đây một thiên niên kỷ.

Các vấn đề khác ở Shariah, chẳng hạn như misogyny, xuất phát từ thực tế là luật Hồi giáo đã kết hợp rất nhiều thái độ, phong tục và truyền thống thời Trung cổ trong các thế kỷ hình thành của nó. Việc ném đá, không có cơ sở trong Kinh Qur’an, có lẽ xuất phát từ đạo Do Thái. Trong các chương sắp tới, chúng ta sẽ xem sự cứng rắn của luật Hồi giáo hậu Qur’anic này xảy ra như thế nào.

6. CÁC QUY TẮC THAM GIA

Một mối quan tâm phổ biến khác hiện nay ở phương Tây về Hồi giáo, và đặc biệt là về những người Hồi giáo có tư tưởng Shariah, là chủ nghĩa khủng bố. Tuy nhiên, vào thời Trung cổ, Shariah trên thực tế là một bức tường thành chống lại cái mà ngày nay chúng ta gọi là "khủng bố": mục tiêu có chủ đích của những kẻ không ném bom của đối phương. Các học giả Hồi giáo đã nghiên cứu ra một lý thuyết chi tiết về “chiến tranh chính nghĩa”, lý thuyết này đã gây ra nhiều đau thuơng để tôn vinh và bảo vệ cuộc sống của dân thường. Bernard Lewis, nhà sử học lỗi lạc về Trung Đông, lưu ý những điều sau:

Các chiến binh thánh chiến được lệnh không được giết phụ nữ, trẻ em và người già trừ khi họ tấn công trước, không được tra tấn hoặc cắt xẻo các tù nhân, đưa ra lời cảnh báo công bằng về việc nối lại các hành vi thù địch sau khi đình chiến và tôn trọng các thỏa thuận. Các nhà luật học và thần học thời Trung cổ thảo luận về các quy tắc của chiến tranh, bao gồm các câu hỏi như loại vũ khí nào được phép và loại vũ khí nào không. Thậm chí còn có một số cuộc thảo luận trong các văn bản thời trung cổ về tính hợp pháp của chiến tranh tên lửa và hóa học, cuộc thảo luận liên quan đến mangonels [tên lửa ném tên lửa] và máy phóng, cuộc thảo luận khác về mũi tên tẩm chất độc và đầu độc nguồn cung cấp nước của đối phương. . . . Một số luật gia cho phép, một số hạn chế, một số không tán thành việc sử dụng những vũ khí này. Lý do đáng lo ngại đã nêu là thương vong bừa bãi mà chúng gây ra.

Lewis cho biết thêm: “Các văn bản cơ bản của Hồi giáo không quy định khủng bố và giết người ở bất cứ điểm nào. “Không đâu. . . họ thậm chí còn xem xét việc tàn sát ngẫu nhiên những người ngoài cuộc không được giải quyết. "

Các học giả Hồi giáo đã rõ ràng phản đối việc cố ý giết người không phải bom, bởi vì Qur’an đã ra lệnh: “Hãy chiến đấu theo cách của Chúa chống lại những kẻ chống lại bạn, nhưng đừng vượt quá giới hạn”. Và Nhà tiên tri đã được ghi nhận vì đã ra lệnh cho quân đội của mình: "Không được giết người già, trẻ sơ sinh, trẻ em hoặc phụ nữ." Từ đó ra đời các quy tắc chiến tranh của Hồi giáo, điều mà những kẻ khủng bố Hồi giáo ngày nay đang nỗ lực bỏ qua.

Mối quan tâm của người Hồi giáo thời trung cổ đối với chiến tranh đạo đức rõ ràng nhất khi trái ngược với việc giết người bừa bãi được thực hiện bởi một số kẻ thù của người Hồi giáo, chẳng hạn như quân xâm lược Mông Cổ và quân Thập tự chinh. Khi quân Thập tự chinh cướp phá Jerusalem vào năm 1099, họ tàn sát người dân địa phương một cách bừa bãi. “Họ đã giết tất cả những người Saracens và người Thổ Nhĩ Kỳ mà họ tìm thấy,” một sử gia đương thời viết. "Họ đã giết tất cả mọi người dù là nam hay nữ." Những hành động tàn bạo tương tự tiếp tục diễn ra dưới thời các quân Thập tự chinh sau này, chẳng hạn như Richard the Lionheart, người đã ra lệnh rằng khoảng 2.700 người Hồi giáo, bao gồm cả phụ nữ và trẻ em, phải đưa từng người một lên thanh kiếm tại Lâu đài Acre.

Đổi lại, các lực lượng Hồi giáo do Saladin lãnh đạo (trong tiếng Ả Rập là Salahaddin, “Sự công bình của tôn giáo”) không chỉ tha cho những kẻ không đánh bom mà còn thả nhiều tù nhân chiến tranh. Khi Saladin tái chiếm Jerusalem vào năm 1187, thành phố không hề hấn gì, và chỉ những người "Franks", những người theo đạo Thiên chúa từ châu Âu, bị trục xuất, trong khi những người theo đạo Thiên chúa phương Đông được phép ở lại. Một khoản tiền chuộc khiêm tốn đã được đánh giá, nhưng những người không đủ khả năng được miễn. Saladin thậm chí còn trả tiền chuộc một số người Frank, như một sự bố thí cá nhân của mình. Những người theo đạo Thiên chúa đã bị ấn tượng tích cực bởi tính nhân đạo này đến nỗi truyền thuyết đã nở rộ ở châu Âu rằng Saladin đã được rửa tội theo đạo Thiên chúa và được mệnh danh là hiệp sĩ Thiên chúa giáo.

Trên thực tế, ông chỉ đơn giản là một nhà cai trị Hồi giáo tuân theo Shariah.

7. THỊ TRƯỜNG TỰ DO KIỂU ISLAMIC — VÀ CÁC KHOẢN ĐẦU TƯ CỦA NÓ

Một phước lành khác của Shariah là bảo vệ quyền tài sản. Nếu một người cai trị bị cám dỗ để chiếm đoạt tài sản, anh ta đã bị chặn bởi "sự thừa nhận của shari’a về tính tôn nghiêm của tài sản tư nhân và sự nghiêm cấm tương ứng của hành vi trộm cắp." Để củng cố hơn nữa việc bảo vệ luật pháp, các học giả đã phát triển một phiên bản của học thuyết pháp lý về quỹ tín thác. Điều này cho phép sự truyền tải của cải qua nhiều thế hệ thông qua việc thành lập quỹ từ thiện, quỹ miễn nhiễm hợp pháp khỏi sự can thiệp của chính phủ.

Kết quả là “một xã hội dân sự sôi nổi và mạnh mẽ”, bao gồm các tổ chức từ thiện, bệnh viện và trường học - tất cả đều được hỗ trợ bởi các tổ chức tư nhân dưới sự bảo vệ của Shariah.

Hồi giáo không chỉ bảo đảm việc bảo vệ của cải mà còn khuyến khích sự sáng tạo của nó thông qua hoạt động kinh tế. Kinh Qur’an thúc đẩy công việc và thương mại và định nghĩa lợi nhuận thương mại là “tiền thưởng của Chúa”. Nhà tiên tri, bản thân là một thương gia, được ghi nhận với những câu nói như: "Ai kiếm được tiền thì đẹp lòng Đức Chúa Trời." Ông cũng được biết là đã từ chối các cuộc gọi ấn định giá, lưu ý rằng chỉ có Chúa mới điều hành thị trường. “Muhammad,” như nhà sử học người Pháp Maxime Rodinson đã nói một cách ngắn gọn, “Muhammad không phải là một nhà xã hội chủ nghĩa”.

Với sự khuyến khích đó, trong những thế kỷ đầu tiên của mình, Islamdom đã tích hợp các thương nhân Trung Đông vào “một khu vực thương mại tự do rộng lớn” và thiết lập “chủ nghĩa tư bản tài chính và thương mại”. Các học giả Hồi giáo đã phát triển một số thực hành và kỹ thuật kinh tế đã sớm thâm nhập vào châu Âu. Phương pháp tính lãi suất mà không đi ngược lại lệnh cấm của tôn giáo đối với hành vi cho vay nặng lãi, muhkatara, đã sớm trở thành mohatra trong tiếng Latinh. Thuật ngữ mudaraba trong tiếng Ả Rập, dùng để chỉ mối quan hệ hợp tác kinh doanh, rất có thể là nguồn gốc của từ điển tiếng Ý, tiền thân của “công ty trách nhiệm hữu hạn” hiện đại.

Hành trình của thuật ngữ sakk trong tiếng Ả Rập, có nghĩa là "tài liệu viết" và dùng để chỉ các loại giấy tờ mà các thương nhân Hồi giáo thời Trung cổ sử dụng thay vì tiền tệ, rõ ràng hơn: Đó là nguồn gốc của từ “checque” trong tiếng Pháp và từ “check” trong tiếng Anh.

Đây chỉ là vài ví dụ. Fernand Braudel, nhà sử học vĩ đại người Pháp, nhận xét: “Bất cứ thứ gì trong chủ nghĩa tư bản phương Tây đều có nguồn gốc du nhập,” chắc chắn đến từ Hồi giáo. ” Không phải ngẫu nhiên mà Maimonides, học giả Do Thái và triết gia vĩ đại của Tây Ban Nha thế kỷ thứ mười hai, phàn nàn về việc các thương nhân Do Thái kinh doanh theo “cách thức Hồi giáo”.

Mức độ của “những gì phương Tây mắc nợ đối với Hồi giáo” thường xuyên được tranh luận giữa các nhà sử học. Ví dụ, có một lý thuyết thú vị về nguồn gốc Hồi giáo có thể có của luật thông thường (common law) của Anh, rõ ràng giống với Shariah ở bản chất “do thẩm phán đưa ra” - khác với truyền thống luật La Mã do nhà nước áp đặt ở lục địa Châu Âu. Nhưng ngày nay có thể dễ dàng truy xuất nguồn gốc xuất khẩu rõ ràng từ Islamdom sang phương Tây bằng các từ tiếng Anh có gốc từ tiếng Ả Rập. Một danh sách ngắn sẽ bao gồm các từ như: đại số, giả kim, kiềm, almanac, hỗn hống, alembic, đô đốc, hốc tường, mặt nạ, muslin, nadir, zenith, thuế quan, đường, xi-rô, checkmate, đàn và guitar. Và, tất nhiên, có các chữ số Ả Rập.

8. MỘT TÔN GIÁO DỄ DÀNG VÀ CỞI MỞ

Phương Tây đã chấp nhận Islamdom là có lý do. Từ thế kỷ thứ tám đến thế kỷ thứ mười ba, sau này là "khu vực giàu có nhất, hùng mạnh nhất, sáng tạo nhất, khai sáng nhất trên thế giới." Các nhà khoa học Hồi giáo đã có những khám phá đột phá trong các lĩnh vực vật lý, hóa học, sinh học, y học, thiên văn học và quang học. “Nếu đã có giải Nobel năm 1000,” một sử gia người Mỹ lập luận, “họ sẽ hầu như chỉ đến nhà thờ Hồi giáo.” Các nhà thần học của Hồi giáo đã dự đoán nhiều vấn đề phức tạp mà các đối tác Cơ đốc của họ sẽ giải quyết sau này. Các thành phố Hồi giáo sạch sẽ và bóng bẩy hơn nhiều so với các thành phố ở châu Âu. Điều đó giải thích tại sao một nữ tu sĩ ở thế kỷ thứ mười lại rất cảm xúc với Cordoba, một thành phố ở Tây Ban Nha do Hồi giáo cai trị, đến nỗi vị nữ tu này gọi nó là “vật trang trí của thế giới”.

Sự tự do mà Hồi giáo mang lại cho các dân tộc ở Phương Đông, và cách nó kích thích cá nhân, là yếu tố then chốt đối với sự hùng vĩ này. Đây là “một trật tự xã hội linh hoạt khác thường, mang đến cho bất kỳ ai trở thành tín đồ Hồi giáo cơ hội phát triển tài năng của mình trên một quy mô tương đối không bị gò bó bởi các tiêu chuẩn tiền hiện đại”. Kết quả của sự linh hoạt này là tốc độ đô thị hóa nhanh chóng. Nhờ chủ nghĩa cá nhân của mình, Hồi giáo đã “mở đường cho sự trỗi dậy của một thành phố hiện đại dễ nhận biết, trong đó các công dân đa dạng về sắc tộc, không liên quan tương tác với nhau theo các quy tắc ứng xử cá nhân và pháp lý được chấp nhận.” Không có gì ngạc nhiên khi vào năm 800, "Trung Đông có mười ba thành phố với dân số hơn năm mươi nghìn người, trong khi châu Âu chỉ có một - Rome."

Trước thành công này, có cả sự ngưỡng mộ và cay đắng từ châu Âu. Linh mục đạo thiên chúa Paul Alvarus vào thế kỷ thứ chín đã lên tiếng về vấn đề sau này khi ông viết, với vẻ bực bội:

Những người theo đạo Cơ đốc bị mê hoặc bởi văn hóa Hồi giáo đã sớm được những người đồng tôn giáo bảo thủ hơn của họ gọi là Mozarab — một thuật ngữ có nghĩa đen là “người muốn Ả Rập”. Có những lý do dễ hiểu cho điều này. Thư viện ở Cordoba, dưới thời trị vì của Caliph al-Hakam II vào thế kỷ thứ mười, được cho là có 400.000 bản viết tay, trong khi thư viện của Charles V của Pháp, “Charles the Wise”, sống bốn thế kỷ sau, chỉ có 900 bản. .

Một điểm hấp dẫn khác của Hồi giáo đối với những người theo đạo Thiên chúa thời trung cổ là nó dường như là một tôn giáo dễ tính hơn. “Điểm hấp dẫn chính của Hồi giáo là nó thực tế; nó không đòi hỏi những nỗ lực dường như siêu phàm, ”nhà thần học Chính thống giáo Nicolas Zernov lập luận:

Phương Đông Cơ đốc giáo vào đêm trước cuộc chinh phục của người Hồi giáo đã quên mất những giới hạn của bản chất con người. Nhiều thành viên của Giáo hội muốn bắt chước các thiên thần; do đó các phong trào quần chúng hướng tới đời sống vô dục của các tăng ni; do cuộc di cư từ các thị trấn và làng mạc vào sa mạc; các kỳ tích tự hành xác cho thấy mức độ mà con người có thể khuất phục thể xác của mình theo lệnh của tinh thần. Một số nhà khổ hạnh phương Đông này chỉ ngủ trong tư thế đứng, những người khác ngâm mình trong xà lim tối hoặc sống trên cột, hoặc chỉ ăn các loại thảo mộc, và thậm chí không ăn quá một lần một tuần.

Hồi giáo đã ngăn chặn tất cả những thái quá này. Nó quét sạch nỗi sợ hãi tình dục quá mức, loại bỏ chủ nghĩa khổ hạnh, xua đuổi nỗi sợ hãi địa ngục cho những người không đạt đến sự hoàn hảo, dập tắt sự tìm hiểu thần học. Tình trạng “sợ quan hệ tình dục quá mức” của những người theo đạo Cơ đốc vẫn tiếp tục cho đến thời hiện đại, trong khi đó, đạo Hồi vẫn thân thiện với tình dục hơn cho đến thời hiện đại. Ngay cả các học giả bảo thủ hơn của Shariah cũng đã viết về “quyền của phụ nữ để có được khoái cảm tình dục”. Thái độ đối với sự thân mật cũng khác nhau rõ rệt ở chế độ Hồi giáo tiền hiện đại và phương Tây. Trong khi người phương Tây thời tiền hiện đại coi hành vi tình dục như một “chiến trường”, nơi nam giới thể hiện quyền tối cao của mình so với nữ giới, thì người Hồi giáo lại coi đó là “một thú vui được chia sẻ, dịu dàng”. Người Hồi giáo cũng tin rằng thỏa mãn tình dục “dẫn đến một trật tự xã hội hài hòa và một nền văn minh hưng thịnh”.

Những tương phản giữa nền văn hóa Hồi giáo và Cơ đốc giáo trong thời Trung cổ càng trở nên nổi bật hơn khi người ta xem xét tình hình đã thay đổi hoàn toàn như thế nào kể từ đó. Ngày nay, chính các giáo sĩ Hồi giáo cũng phàn nàn về sự say mê của tuổi trẻ với nền văn hóa hấp dẫn của phương Tây. Đó là đạo Hồi được xem như một tôn giáo cực kỳ nghiêm khắc, kỷ luật và thậm chí đôi khi tự hành hạ bản thân. Và chính các xã hội Hồi giáo cũng thường xuất hiện tình dục kỵ nhau.

Ngày nay, phương Tây tự do, dễ tính và giàu có. Và rõ ràng là Islamdom không phải vậy.

Nhưng tại sao? Chuyện gì đã xảy ra? Nếu Hồi giáo khai sáng Phương Đông một cách đáng kể như vậy, thì điều gì đã xảy ra?

Thiện Ý - Bolsa 

- Phỏng dịch từ phần 4 quyển Islam Without Extremes - Muslim Case For Liberty -Mustafa akyol.   

Trở lại